Братство "Радонеж" Группа СМИ «Радонеж» Контакты

Аналитика

Все материалы

Самодвижимое в нас

07.04.2016 11:45

Светлана Коппел-Ковтун

На вопросы отвечает Константин Владимирович Яцкевич, православный кризисный психолог, преподаватель нравственно-ориентированной христианской психологии в Школе катехизаторов Минской Епархии Белорусской Православной Церкви, соавтор учебно-методического пособия по основам нравственно-ориентированной христианской психологии, руководитель Школы православной психологии при Духовно-просветительском центре Дома православной книги, и.о. главного редактора рецензируемого научно-практического журнала "Медицина".

Для философов самодвижимое бытие — это, собственно, душа. «Она бессмертна, ибо есть нечто самодвижимое и потому неуничтожимое. Её можно уподобить силе двух коней, из которых один добр, а другой зол и которые тянут свою колесницу в противоположные стороны» (А.Ф. Лосев. Эрос у Платона, гл.6).

Два пути открыты перед каждым из нас: путь добра и путь зла, и мы движемся по жизни, выбирая один из них. Но вот на что обратил внимание Честертон в своей «Ортодоксии»: «Современный мир отнюдь не дурен. В некоторых отношениях он чересчур хорош. <...> Пороки, конечно, бродят повсюду и причиняют вред. Но бродят на свободе и добродетели, ещё более одичалые и вредоносные. Современный мир полон старых христианских добродетелей, сошедших с ума. Они сошли с ума потому, что разобщены».

То есть, даже нацелившись на добродетель, мы рискуем не попасть в цель, промахнуться по причине разбалансировки сил. «Мало иметь сердце, — говорит Честертон, — нужна ещё верная взаимосвязь всех порывов».

 В результате грехопадения нарушен баланс природных сил, и восстановить его не так просто.  Нам грезится, что главное — действовать правильно, раскладывая всё «по полочкам» в согласии с православным учением. Однако результат нашей «аскетической» деятельности зачастую далёк от ожидаемого: «вынули лапы — хвост увяз, вынули хвост — лапы увязли...».

Лучший способ испортить желудок — попытаться управлять его работой. Это заметил, кажется, Достоевский в одном из своих романов. Если бы мы размышляли о том, как правильно дышать, и процесс дыхания всецело зависел от нашего мышления, мы бы наверняка задохнулись. Скажем больше, почему-то никто из самоубийц не кончает с жизнью, волевым усилием отказавшись дышать, хоть это был бы самый простой способ. Что-то в нас мешает осуществить такой сценарий.  Человек, подобно заводной кукле, исполняет многие жизнеобеспечивающие функции на автомате — без этого природного защитного свойства мы бы не выжили. Биологическое, душевное, духовное в нас управляется с помощью заложенных Творцом законов, которые работают в нас, даже если мы ничего о них не знаем.

Не зря в народе говорят: мудрый по жизни идёт, а глупого судьба тащит. И всё же, апостол Павел также находит в себе нечто самодвижущееся, когда говорит: «доброго, которое хочу, — не делаю, а недоброе, которого не хочу — делаю». Доброе, благое здесь — это, очевидно, благодатное, приобретаемое посредством общения со Христом.  Благодатная сила Его, как только мы ей позволим, как только примем Христа как Царя Сил, сама начинает в нас действовать. Благое — дар Христа, и «бремя Его легко».

Свт. Григорий Нисский для наименования автономного цикла естественного существования человека употреблял специальный термин «мёртвая жизнь» — «некрос биос». «Жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь...» (Втор.30:19).

— В человеке очень много самодвижущегося. Можно ли сказать, что человек (биологический, психологический) — это набор всевозможных «алгоритмов» или «модулей»?  Если да, расскажите о них.

—  С известной  долей   условности можно сказать, что человек – это «набор»  всевозможных алгоритмов  или   модулей. Перечислить их не  представляется  возможным  по  причине огромного числа. Можно лишь условно всё  многообразие этих «модулей» и «алгоритмов» разложить на  3  базовых  уровня, которые  единодушно приняты   в  святоотеческой  психологии. Это:

  •  уровень плоти или психофизиологии, на  котором  работают рефлексы, инстинкты, биохимические  и  психофизиологические   процессы;
  •  уровень души или тонкой когнитивной  и нейронно-синаптической сети, на  котором  работают  самостоятельные  силы  души (рассудок, чувства, воля);
  • уровень духа или  невыразимых тварных  и  нетварных божественных энергий, на котором работает высший духовно-нравственный закон (Закон Божий), как  выражение высшей   воли.

Вообще русская  тройка – лучшая метафора сил души, которых тоже три: 1) познавательная  и высшая (ум); 2) раздражительная и срединная (сердце); 3) вожделевательная и низшая (воля).

«Один конь – благороден [ум], другой бесчинен [воля], третий кроток [сердце]. И если ослабишь бразды буйному [воле], он встаёт на дыбы, упрямится, приводит тебя в затруднение во время пути, кидаясь, сам не зная куда; он [воля] присоединяет к себе и среднего коня [сердце], убеждает его быть с ним заодно, а коня благородного [разум], как пленника, порабощает и увлекает против воли, хотя он и скорбит о совращении с пути. Но буйный конь [воля], бесчинно, с самым бессмысленным стремлением, неудержимо несясь вниз, как с крутизны нимало не смотрит вперёд, не останавливает своего бега, пока не вринется во врата адовы, погубив и себя, и тебя, несчастная душа! А если бы ты рассуждала сообразно со своей природой, ты с радостью бы предоставила весь путь благородному коню [разуму], который хорошо знает стезю, ведущую в горнее; ты и среднему коню [сердцу] строго бы внушила, чтобы он показывал свою рьяность, где только должно, и бежать заодно с конём умным; а коня бесчинного [волю] стала бы усмирять сильными бодцами [ударами шпор], ни на минуту не послабляя узды.  Тогда путь твой был бы радостен, добропорядочен, спокоен, беспечален, исполнен надежды» (свт. Григорий Богослов, Творения. Т. 2. Упрёки неразумным стремлениям души. С. 117).

«И когда они [силы] пребывают внутри сами с собой и блюдутся со вниманием и добрыми расположениями, тогда разумная сила здраво рассуждает и верно отличает добро от зла, и показывает определённо и властно силе желательной к каким вещам подобает ей склоняться желанием, какие любить, от каких отвращаться; раздражительная сила (сердце) стоит между ними двумя, как покорливый раб, готовый служить желаниям  их, и всегда вспомоществует им» (прп. Симеон Новый Богослов, Творения Т. 2. Сл. 84).

—  А что такое самость? Она тоже самодвижима? Гордость и самость — это одно и то же?

— Самость – это  доминанта  эго «Я» или  такая   форма  структурирования  и  организации  работы ума, чувства  и воли, когда  они направлены  не  на  Бога, а  на  Я (эго) и  имеют  вектора:  Я-ум, Я-чувство, Я-воля, которые конкурируют  между  собой и противоречат  друг другу, вместо  того, чтобы  быть как в  одной «тройке» —  «что думаю — то чувствую, того вожделеваю».

Гордость  — это высшая страсть души  или  страсть верхней  её части ума,  а  самость —  это  способ  организации  сил  души при  котором в   центре  личности находится  Я, а  не Бог.

—  Владимир Лосский самостью называл смешение личности и природы («По образу и подобию»), а  о. Алексий Мечёв наставлял так: «Два врага у нас — „окаяшка“ да „яшка“»...

—  Окаяшка – это состояние  прелести духовной, а яшка – это самость и самолюбие. По сути  определение верное, но у  отцов   есть  более точное и полное определение самолюбия, как  эгоизма:

«Самолюбие, как, неоднократно говорилось состоит причиной всех страстных помыслов; ибо от него рождаются три главнейшие помысла вожделевательной части души: чревоугодия, сребролюбия и тщеславия. Потом от чревоугодия рождается помысел блудный; от сребролюбия любостяжательный; от тщеславия гордостный; прочие же все следуют за каждым из сих трех, как – то: помысел гневный, печальный, злопамятный, унывный, завистливый, клеветливый и прочие. Сии страсти связуют ум предметами вещественными, и клонят его к земле, налегая на него, подобно тягчайшему камню, тогда как он по природе легче и тоньше огня».

«Начало всех страстей есть самолюбие, а конец гордость.»

(прп. Максим Исповедник, Четыре сотни глав  о любви, Третья сотница о любви 56, 57)

«О самолюбии, всех ненавидящем, верно сказал некто из премудрых: лютая брань самолюбия, как тиран некий, стоит во главе всех помыслов, коими тремя оными (сластолюбие, сребролюбие и славолюбие) восхищет ум наш. Самолюбие, сластолюбие и славолюбие изгоняют из души память Божию; когда же пресекается память Божия, тогда поселяется в нас мятеж страстей. Самолюбие бывает родительницей неисчетных страстей, почему, когда кто исторгает из сердца самолюбие, тогда легко возьмет силу и над другими страстями, при содействии Господа. Ибо из него обыкновенно рождается: гнев, печаль, злопамятство, сластолюбие и необузданная дерзость. И побежденный им неизбежно побеждается и прочими страстями. Самолюбием же называем мы страстное расположение и любовь к телу с исполнением плотских пожеланий» (свт. Феодор Эдесский, Добротолюбие. Избранное для мирян)

—  Юродивые  «яшку» выбрасывали «за борт» — почему? Не потому ли, что её самодвижимая мощь докучала им, а вполне одолеть её не получалось?  Юродивые — это ведь радикалы по сути, их не устраивала половинчатость.

— У кого-то не получалось, а у кого-то и получалось. Бесстрастие  — это и есть полный контроль «Я» и  известны  многие  бесстрастные отцы, особенно в  первые века  христианства.

Говоря  о юродстве, можно сказать, что слово «радикалы»  не  отражает всей  полноты состояния  юродства, которое  есть форма подвижничества. Юродство можно считать совершенно особой формой  намеренной «психопатологии».

Если прелесть и беснование можно считать явными формами религиозной психопатологии, то юродство прямо противоположно им, как своего рода  крайняя  форма  духовного подвижничества, связанная с проявлением высших состояний, которые намеренно  облечены в столь экзотические формы, недоступные рациональному пониманию.  Можно сказать, что юродство в его подлинном виде это форма контролируемого  и осознанного  «безумия», за которой стоит  духовное  сознание  и  восприятие, а не  душевное  или  рациональное  (телесное).  Таким образом,  подлинное  юродство  – это духовно-аскетический подвиг, который заключается в добровольном  и  осознанном отказе от  общепринятых норм жизни с принятием  образа «безумного» человека, который таким особым  образом  осуществляет духовно-аскетическую практику смирения посредством терпения презрения и телесных лишений.

«Никто не обольщай самого себя. Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым» (1 Кор. 3:18).

Юродство в действительности — это исключительный вид внутреннего делания (умного делания)  и аскетической   практики  и очень немногие люди на него способны.

—  В результате духовных трудов некоторые подвижники приходили к самодвижущейся молитве. Например румынский подвижник архимандрит Клеопа (Илие) наставляет: «Вы меня спросите: а молитва сердца самая высокая? Нет! Есть молитвы ещё выше, чем молитва сердца. Однако молитвы сердца, говорит святой Исаак Сирин, едва достигает один из десятков тысяч. А молитвы, которая выше молитвы сердца, едва достигает один из рода в род (Исаак Сирин, преподобный. Слова подвижнические, Слово 16) – так высока молитва, которая следует за молитвой сердца. И каковы же ступени, стоящие выше молитвы сердца? Первой является молитва самодвижущаяся. Почему она называется так? Когда укрепилась молитва в сердце, то есть «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного!», с какого-то времени сердце молится без того, чтобы язык произносил слова. Это то, о чем говорится в Песни песней, в Библии: «Я сплю, а сердце моё бодрствует» (Песн. 5: 2). Знаешь, какова тогда наша молитва? Как если бы ты остановил часы, а они потом продолжали бы идти сами». Получается опять какой-то модуль, только благодатный?  Складывается впечатление, что мы, как квантовые частицы, находимся в «суперпозиции» и должны осуществить практический выбор. Ну, как две железнодорожные колеи и стрелка-переключатель между ними — надо выбрать по какому из путей поедет наш «поезд» — природному или благодатному.

—  «Самодвижущаяся» молитва – это суть  непрестанная молитва. Суррогатный  термин «самодвижущаяся» скорее вводит в заблуждение, чем что-то объясняет.  Такого определения  нет ни у одного из святых отцов, дававших более-менее  детальное описание техники  молитвы. Если попытаться сделать классификацию видов или ступеней молитвы с точки зрения  святоотеческой  психологии  погружения  ума  в область душевно-духовного,  то она может выглядеть примерно так:

- гласная, (словесная),

- умная (внимательная),

- сердечная (умно-внимательная),

- духовная (непрестанная, созерцательная),

- священная (восхищенная).

Каждый из названных видов молитвы символизирует не что иное, как глубину изменения  и преображения души, посредством приближения фокуса ума  к душевно-духовному и божественному.  

Есть понятие чистой  молитвы: 

«Ничто другое так, как чистая и чуждая всего вещественного молитва, не делает человека достойным собеседником Бога и не соединяет с Ним того, кто словом молится Ему нерассеянно, в духе, когда при том душа его омывается слезами, услаждается сладостью умиления и светом Духа просвещается» (преп. Никита Стифат. Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума, 69).

И непрестанной:
       «Твердо ведай, что непрестанная молитва та есть, которая не отходит от души ни днем ни ночью, и которая состоит не в воздеянии рук, не в положении тела молитвенном и не в возглашении молитв языком, чтоб можно было ее видеть телесными очами, но состоит в умном делании с памятованием о Боге при постоянном умилении, и уразумевается только умеющими уразумевать сие.

Можно пребывать всегда в молитве, если помыслы свои держать собранными под владычеством ума в мире и благоговеинстве полном, в глубины Божии проникая и ища вкусить оттуда истекающую сладчайшую струю созерцания: что при отсутствии мира (помыслов) невозможно. Только в том, у кого душевные силы умиротворены ведением, может благоустроиться непрестанная молитва» (преп. Никита Стифат, Вторая  сотница естественных психологических глав об очищении ума. 74, 75).

—  Православная антропология говорит, что личность владеет природой, которая сотворена и дана ему Богом (В. Лосский «По образу и подобию»). Давайте в заключение попробуем объяснить что стоит за этим утверждением, если говорить в контексте рассматриваемых нами вопросов. Что такое эта самая личность и чем она владеет, если владеет? И, главное, каков критерий того, что я, как личность чем-то в этом вроде овладела или, наоборот?

—   Для  начала  нужно определить что такое личность. У нас в курсе есть такое определение:

личность (от слов лик, лицо, ипостась)  — это неповторимое и уникальное сочетание в  триединстве тела-души-духа всех творческих сил и способностей  человека, нравственное  состояние которых в соответствии с Образом и подобием определяет всю направленность  человека в жизни и весь характер его эмоциональной,  чувственно-волевой сферы и всей мыследеятельности.

Личность в  действительности ничем не владеет, поскольку владельцем всего и вся является только Бог. Личность только получает от Бога право пользования миром и распространяет на него своё  влияние, которое  может быть или  благим, если блага личность или худым, если худа  личность по состоянию совести  и нрава (нравственности).

Слова обманчивы, большинство людей в слово «владение» вкладывает собственнический  рациональный  смысл, но на самом деле нам ничего в этом  мире не принадлежит, кроме души.  Именно поэтому мы ничем не «владеем» и не  можем «владеть», кроме души, и любое «владение» — это форма самости и эгоизма.

Всё в точности наоборот, когда мы отрекаемся от себя и нашего собственничества (владения) и становимся никем и ничем, — мы становимся  всем и уподобляемся Богу. Это и есть высшее смирение.

Беседовала Светлана Коппел-Ковтун

Все статьи

Другие статьи автора

Дорогие братья и сестры, радио и газета «Радонеж» существуют исключительно благодаря вашей поддержке! Помощь

Рейтинг@Mail.ru Яндекс тИЦ Каталог Православное Христианство.Ру Электронное периодическое издание «Радонеж.ру». Учредитель: Религиозная организация Православное Братство "Радонеж" Русской Православной Церкви. Главный редактор: Евгений Константинович Никифоров. Свидетельство о регистрации от 12.02.2009 Эл № ФС 77-35297 выдано Федеральной службой по надзору в сфере связи и массовых коммуникаций. Копирование материалов сайта возможно только с указанием адреса источника 2016 © «Радонеж.ру» Адрес: 115326, г. Москва, ул. Пятницкая, д. 25 Тел.: (495) 772 79 61, тел./факс: (495) 959 44 45 E-mail: [email protected]